"Геловин, как и украинские осенние "Деды" - день чествования мертвых. В веселый праздник его превратил Голливуд", - писательница Громовица Бердник

Исследовательница традиционной культуры, писательница Громовица Бердник в интервью УНИАН рассказала об особенностях восприятия Геловина в наше время и столетие назад, и как день чествования умерших вписался в украинскую традицию.

Каждый, кто читал "Тени забытых предков" Михаила Коцюбинского или видел блестящую экранизацию этого произведения Сергеем Параджановым, помнит момент, когда Иван и Палагна приглашают к себе на ужин души предков. Действо это происходило на Рождество, хотя украинцы поминали предков не менее трех раз в год. Два других раза приходились на период после Пасхи и на осени "Деды", или Дмитровскую субботу – традиционное время для чествования предков, уже отошедших в мир иной.

У европейцев для этого существовала одна дата – День всех святых. Он, как и Дмитровская суббота, приходился на 1 ноября. А в канун -31 октября – в Европе отмечали Геловин (Самайн) – праздник с древними кельтскими корнями. Об этом корни и его связь с Украиной УНИАН пообщался с исследовательницей традиционной культуры, руководительницей культурно-художественных программ ОО "Украинская духовная республика", писательницей Громовицей Бердник.

– Пани Громовице, давайте начнем с определений. Что такое День всех святых, или Хэллоуин, или Самайн? Каков его сакральный смысл?

– Наши предки, как и предки европейцев, в старину жили по определенному календарю. И этот календарь включал в себя как этапы земледельческого рока, так и определенные сакральные точки. Собственно, Самайн или Савань – транскрипция может быть разная – это один из великих праздников древних кельтских племен. Это – поворотная точка. Точка, когда в мире начинает властвовать темная сторона мироздания. То есть это не добро и зло христианства. Это две стороны мироздания, которые сменяют друг друга, а этим равновесием и условной борьбой держится мир.

Так что Савань – это переход в окончательное наступление темного времени года, когда после осеннего равноденствия день постепенно становится меньше.

Считалось, что поскольку мир погружается во тьму, мы можем общаться с теми, кто уже на грани. В первую очередь это наши покойные предки. Те, кто дал нам жизнь, телесную, духовную и т.д. Поэтому эти дни у всех европейских народов были связаны с чествованием мертвых. Причем речь как о родных мертвых, так и о так называемых неблагих мертвых (тех, кто умер наглой смертью, кто погиб в чужой стороне, кого не дождались с войны, дальнего похода, из дальних краев, пропавших без вести или прочего).

– Но можно ли утверждать, что это сродни удельному украинскому поминовению предков?

– Я бы не сказала. Я убеждена, что во всех культурах знающие люди все равно воспринимали мир, и через них приходило понимание, какими должны быть традиции, обряды. Наши предки чувствовали ритмы природы, чувствовали контакт с другим миром, и все это вырабатывали на протяжении веков… Но говорить прямо, что наши Деды – это савань, мы не можем. Слишком много времени прошло.

И Европа, и наши территории слишком долго были христианскими и традиции модифицировались. На Руси долгое время был сильным момент народного христианства, традиция двоеверия: люди, приняв христианскую веру, вписали в новую религию все древние традиции, чтобы через них чувствовать связь с сакральным пространством.

Но наши "Деды" – это уже не те "Деды", которые были 100-200 лет назад, и Геловин – как канун праздника Всех святых – уже не тот Геловин, потому что сейчас это веселый коммерциализированный праздник. Мне кажется, здесь целесообразнее говорить о тонком перекликании культуры и традиций.

При этом, наши Деды сейчас приобретают новое значение, ведь имеем очень много без вести пропавших, трагически погибших, умерших наглой смертью (смерть от ракеты тоже можно считать такой). Мы не знаем, сколько людей погибло в оккупации, то есть сколько появилось душ, нуждающихся в поминовении. Ведь наши осенние "Деды", или Савань с его традицией зажигания огня и вхождения в темное время года, – это помин не только за своими родными, но также за всеми погибшими душами, чьих имен мы не знаем, но кого должны почтить.

– Геловин в своем нынешнем виде заимствован из западной культуры. Как нам вписать украинскую традицию в "геловинские" мероприятия, и стоит ли это делать?

– На самом деле, традиция такого маскарада пришла в Америку с ирландскими переселенцами. Там они сформировали обширную общину и долго хранили остатки древних кельтских празднований и свое двоеверие. Кельты с началом христианизации стали отмечать День всех святых, поминая и родных, и неродных – всех.

В Ирландии этот день всегда сопровождался маскарадом, как у нас Маланка. Но почему именно маскарад? Ибо, поминая благие духи, люди опасались, что вместе с ними могут прийти и другие – злы. Недаром все происходило в темное время. Поэтому нужно сделать вид, что мы – точно такие, чтобы злые духи нас не отличили. Отсюда и идёт традиция страшных масок.

Кстати, они действительно были страшны – достаточно посмотреть на фото из Ирландии конца XIX – начала XX века. Именно так и у нас наряжались на Маланку. И требование "лакомства или баловство" в тогдашней Ирландии звучало буквально, потому что если участники действа не получали свое лакомство, то могли нанести хозяевам убытки – телегу на крышу дома закинуть или что-то.

Но так было в древности. В 1950-х в Америке решили этот праздник коммерциализировать – после Второй мировой нужно было поднимать дух народа. Также после войны коммерциализировали и Рождество. Это сделали крупные американские универмаги, которым нужно было продавать множество подарков. Именно так появились Санта-Клаус и все другие сопутствующие персонажи. – олени, гномы и т.д. А потом свое дело сделал Голливуд…

Как все это связать с нашей традицией? А никак. Их не нужно совмещать. Веселый праздник – это одно, а поминовение усопших – совсем другое. Детям, интересующимся Геловином как маскарадом, нужно постепенно объяснять истоки этого дня. Так же и с Рождеством: дети сначала просто получают подарки, а потом родители объясняют, почему Рождество мы празднуем именно в эти дни.

– Детям, думаю, до определенного возраста более интересны ритуалы как таковые, чем объяснения, откуда исходят их корни. Кстати, традиция вырезать тыквы – чисто европейская?

– Нет, у наших предков эти тыквенные истории со свечами тоже были. Они упоминаются в записях этнографов примерно конца XIX – начала ХХ века… Где-то – на осени “Деды”, а где-то – на Андрея (30 ноября, раньше -13 декабря, – УНИАН) в Украине тоже выдалбливали тыквы или репу, вставляли свечи, цепляли на ворота… Это – общая традиция, которая была призвана осветить путь родным душам и отпугнуть чужих и недобрых.

Кстати, эти тыквы могут быть связаны и с теми, которые девушки преподносили нежелательным женихам. Потому что сватались в Украине в Дмитровскую субботу, а это как раз и был день поминовения мертвых… Если девушка не хотела замуж, она преподносила тыкву. Возможно, те тыквы, которые оставались там где-то в амбарах, потом и вырезали на День всех святых.

– А какие еще традиции, обряды, запреты или предостережения действовали в этот день?

– Если взять весь комплекс сказок, преданий, легенд, то из них следовало, что этой ночью нежелательно было выходить из дома. Но если ты уже идешь, то идти нужно обязательно со свечой. И быть перебранным в маскарадную одежду и маску, чтобы неплохие духи не могли к тебе подступиться. А если они все же встретятся, то чтобы не распознали, кто это, и не унесли с собой. Третье предостережение: не стоило отзываться, если тебя кто-то кричит.

В Европе считали – и об этом есть много историй – что в эту ночь происходят Дикие Ловы, когда Великий Бог в своей темной ипостаси последний раз охотится на провинившиеся души, в чем-то согрешили… Поэтому, если в День всех святых на улице имела метель, был ветер, сильная буря, то люди говорили, что это идут Дикие Ловы. В это время лучше было не выходить из дома, а находиться в доме – в кругу ближайших – и жечь огни для своих предков.

– Вообще наши предки боялись смерти?

– Нет. На самом деле они ее конечно пытались отсрочить, но для них смерть – это была другая сторона мироздания. То есть, для наших предков смерть – это было не небытие, это был переход в другой мир. Потому и возникали эти все праздники, поминовения, когда считалось, что уже умершие родные могут приходить, а мы их можем видеть. Пусть даже и не физически глазами, но мы можем их чувствовать.